O Testemunho Muçulmano de Fé: Shahādah e Suas Condições (Islām 2.2)

old-gold-key-id-_l_47980682-c2a9-choneschonesdreamstime-com

bismillah (1)

O Profeta ﷺ disse:

“O Islām é construído sobre cinco: A declaração de que não há deus verdadeiro, nada é digno de adoração, exceto Allāh e que Muḥammad é o Mensageiro de Allāh…” [Al-Bukhārī e Muslim]

O primeiro pilar é o dever de declarar as duas grandes crenças do Islām que são: A crença na Unicidade de Deus Todo-Poderoso em adorá-Lo sozinho e na Profecia de Muḥammad como o Profeta Final e o melhor exemplo a ser seguido.

A Shahādah é declarar: Ash-hadu an lā ilāha illallāh wa ash-hadu anna Muḥammadan ‘abduhu wa rasūluhu (Eu testemunho que não há deus verdadeiro, nada é digno de adoração, exceto Allāh – e que Muḥammad é Seu servo e Mensageiro).

Estas palavras, lā illāha illallāh especificamente, são repetidas ao longo da vida do muçulmano. Lā ilāha illallāh é a mais pesada das boas ações na balança no Dia do Julgamento (ḥadīth). É o melhor que o Profeta ﷺ e seus seguidores declararam em ‘Arafah durante o Hajj (ḥadīth). É a melhor expressão de lembrança (dhikr). A Shahādah completa é declarada em voz alta durante o Adhan (o chamado da oração). É declarada durante toda oração no tashahhud enquanto está sentando por obrigação. É o melhor que pode ser dito antes que morra: “Aquele que as últimas palavras for lā illāha illallāh (não há deus verdadeiro, nada é digno de adoração, exceto Allāh) entrará no Paraíso.” (ḥadīth). A Shahādah é a chave do Paraíso, sem esta declaração uma pessoa não pode ser um muçulmano. A Shahādah também é escrita na bandeira verde da Arábia Saudita.

Alguns muçulmanos exibem a Shahādah nas paredes de mesquitas e casas – isso não é apoiado pela Sunnah. As próprias palavras não são consideradas supersticiosas, de modo que devem ser escritas e penduradas para afastar o mal. Em vez disso, seu poder e força estão em sua expressão e compreensão do que significam e implicam. Pelo pronunciamento das palavras pelos muçulmanos sinceros, Allāh responde às suas necessidades e os protege.

A primeira parte da Shahādah é chamada de “Kalimah”: lā illāha illallāh (não há deus verdadeiro, nada é digno de adoração, exceto Allāh) e tem oito condições. Olhe para isso desta maneira:

A “chave” para o Paraíso é o lā illāha illallāh (não há deus verdadeiro, nada é digno de adoração, exceto Allāh). Toda chave tem “dentes” únicos que permite que a porta seja destrancada. Os “dentes” da chave lā illāha illallāh tem sete condições conhecidas. Todo muçulmano deve conhece-las, elas são:

  1. Conhecimento do que isso significa e implica – que ninguém verdadeiramente tem o direito de ser adorado, exceto Allāh.
  2. Certeza de que Allāh sozinho deve ser adorado, o que nega a dúvida.
  3. Sinceridade em adorar Allāh sozinho em oposição a hipocrisia.
  4. Verdadeiramente acreditar nisso. É que a pessoa é sincera quando faz a declaração de lā illāha illallāh – verdadeiramente com seu coração.
  5. Aceitar o que isso significa e implica e não o recusar.
  6. Submeter-se ao que é necessário e não rejeitar.
  7. Amar isso e ao que isso significa, em oposição ao ódio.

A Shahādah tem um lugar especial no Islām – este é a base do Islām. O restante dos quatro pilares e os outros aspectos da religião colocam em prática essas duas declarações de fé.

Há um ḥadīth que afirma que o Adhan deve ser feito no ouvido do recém-nascido. No entanto, o ḥadīth não é autêntico, como o Shaykh Al-Albānī apontou.

A Shahādah na Prática:

NÃO FAZER:

  • Adorar os ídolos ou outros deuses além de Allāh – fazer isso é shirk (politeísmo);
  • Seguir o exemplo de outras pessoas quando isso contradiz o Islām;
  • Tratar qualquer coisa em sua vida como sendo mais importante do que servir e adorar Allāh.

FAZER:

  • Seguir o Alcorão que é a Palavra de Allāh revelada ao Profeta Muḥammad ﷺ;
  • Seguir os ensinamentos e o exemplo do Profeta ﷺ;
  • Colocar Allāh em primeiro lugar em tudo que você faz.

Os muçulmanos convidam os não-muçulmanos para a Shahādah e o que significa, ou seja, adorar apenas a Allāh e seguir o Profeta ﷺ. Um não-muçulmano aprende o Islām com muçulmanos conhecedores, que podem citar provas do Alcorão e o aḥādīth e ensiná-los enquanto são pacientes e gentis.

A Shahādah Para os Shi’ah

Os shi’ah adicionam uma terceira frase à Shahādah. Eles fazem isso mesmo que não tenha sido feito no tempo Profeta ﷺ ou dos seus Companheiros. Eles declaram: “Não existe deus verdadeiro, nada é digno de adoração, exceto Allāh, Muḥammad é o Profeta de Allāh e ‘Alī é amigo de Allāh.” Eles fazem isso devido à crença de que ‘Alī, raḍiAllāhu ‘anhu, genro e primo do Profeta ﷺ, é o único e verdadeiro sucessor de Muḥammad ﷺ – e que ele e seus descendentes (e mais tarde os líderes shi’ah) são os únicos que conhecem o verdadeiro significado da revelação dada ao Mensageiro de Allāh ﷺ. Eles acreditam que SOMENTE eles têm uma verdadeira compreensão de como Allāh quer que as pessoas vivam. Essa crença é considerada herética pelos muçulmanos sunitas ortodoxos, pois é um desvio do que é encontrado no Alcorão e na Sunnah.

Atividade:

  1. Quais são as duas declarações de fé que compõem a Shahādah?
  2. Anote duas ocasiões em que a Shahādah seria falada.
  3. Os muçulmanos devem mostrar que estão seguindo a Shahādah pela maneira como vivem. Dê dois exemplos de como eles fazem isso.

Resumo:

Você deve saber que a Shahādah é a declaração islâmica de fé, e essa é uma palavra que é constantemente repetida e posta em prática ao longo da vida de um muçulmano. Os muçulmanos que repetem e agem de acordo com ela a Shahādah será testemunha de sua fé.

Traduzido por: ‘Aishah bint Humberto Barletta

Texto original em: https://www.abukhadeejah.com/the-muslim-testimony-of-faith-shahadah-and-its-conditions-islam-2-2/

Texto originalmente escrito por: Abu Khadeejah

Jejuar os Seis Dias de Shawwāl Antes de Fazer os Dias Perdidos do Ramaḍān – Shaykh Ibn Bāz

tuerkischer-tee-glas

bismillah (1)

Pergunta: É legislado jejuar os seis dias de Shawwāl antes de fazer Qadā dos dias perdidos para quem tem dias do Ramaḍān para compensar? Algumas pessoas permitem dizer que A’ishah, raḍiAllāhu ‘anhā, não compensou os dias em que ela perdeu do mês do Ramaḍān até o mês de Sha’bān, o mês anterior ao próximo Ramaḍān – então é evidente que ela jejuou nos seis dias de Shawwāl [antes de compensar os dias que ela perdeu] devido ao que se sabe sobre seu desejo de fazer boas ações.

Resposta: Em nome de Allāh, o Misericordioso, o Misericordiador. Que Allāh exalte e louve o Mensageiro na mais alta companhia dos Anjos – e da mesma forma sua família, seus Companheiros e quem é guiado por sua orientação.

O que é evidente neste caso é que não é permitido jejuar os jejuns da Sunnah (nafal) antes dos jejuns obrigatórios devido a duas razões:

  1. O Mensageiro de Allāh ﷺ disse:

“Aquele que jejuou no Ramaḍān e seguiu isso com seis dias de Shawwāl, é como se ele tivesse jejuado o ano todo.”

Então, aqueles que têm dias para compensar (Qadā) do Ramaḍān não podem acompanhar o jejum dos seis de Shawwāl porque ainda têm dias para jejuar desde o Ramaḍān – então eles não podem acompanhar o Ramaḍān com os seis dias de Shawwal até que tenham completado todos os jejuns do Ramaḍān.

Portanto, se um homem, por exemplo, ainda tem dias restantes do Ramaḍān porque perdeu alguns jejuns devido a viagens ou porque estava doente e Allāh o curou – ele deve começar jejuando o que faltou do Ramaḍān (Qadā). É o mesmo para a mulher que não jejuou devido a menstruação ou sangramento pós-natal – ela também deve começar fazendo o que perdeu no Ramaḍān, para poder jejuar nos seis dias de Shawwāl, se puder. Quanto ao começo do jejum dos seis de Shawwāl (antes de pagar os dias perdidos), isso não está correto.

     2. A dívida com Allāh tem mais direito a ser cumprida e é mais digno que se comece com as obrigações com Allāh – e se apresse com elas antes das recomendações (nāfilah). Allāh, o Poderoso e Majestoso, obrigou o jejum do Ramaḍān à mulher, por isso não é conveniente que ela jejue os jejuns opcionais (nāfilah) de Shawwāl antes de completar o que é obrigatório para ela.

A partir disso, vemos que não há validade para uma fatwa (veredito) que permita jejuar os seis de Shawwāl enquanto uma pessoa tem dias para compensar do Ramaḍān. Em vez disso, uma pessoa deve começar cumprindo os jejuns obrigatórios. Posteriormente, se houver dias a partir do mês de Shawwāl e a pessoa puder jejuar pelos seis dias, eles poderão fazê-lo e, caso contrário, poderão deixá-los por serem opcionais – e, portanto, tomarão precauções com relação à sua religião sobre os dois assuntos já mencionados.

Assim, no segundo ponto (acima), afirma-se que as obrigações têm um direito maior que se inicie com elas – e que têm um direito maior de serem cumpridas do que os atos recomendados. É autenticamente relatado em um ḥadīth que o Mensageiro de Allāh ﷺ disse:

“A dívida de Allāh tem mais direito de ser cumprida.”

 E o seu ﷺ dito:

“Realizai o que é devido a Allāh por Allāh é mais digno que Seu direito seja cumprido.”

Quanto ao que é mencionado (na pergunta) sobre Ā’ishah, raḍiAllāhu ‘anhā, então Ā’ishah, raḍiAllāhu ‘anhā, atrasaria o que ela tinha que compensar do Ramaḍān até o mês de Sha’bān e ela disse que era devido a ela estar ocupada com o Mensageiro de Allāh ﷺ. Portanto, ela adiou a obrigação devido ao Mensageiro de Allāh ﷺ ― e é ainda mais apropriado que ela atrasasse os jejuns recomendados por estar ocupada com o Mensageiro ﷺ.

Portanto, não há evidências no ato de A’ishah, raḍiAllāhu ‘anhā, para usá-lo como prova para preceder o jejum nos seis dias de Shawwāl antes dos jejuns obrigatórios do Ramaḍān. Isso porque ela adiou o jejum obrigatório porque estava ocupada com o Mensageiro de Allāh ﷺ, por isso é muito mais conveniente que ela também adiasse os seis de Shawwāl.

Além disso, mesmo que ela tenha jejuado os seis de Shawwāl antes dos jejuns obrigatórios, isso não é uma prova, porque se opõe ao que é aparente nos textos.

Tradução: ‘Aishah bint Humberto Barletta

Fonte original: Nūr ‘alad-Darb (website).

Texto originalmente traduzido em: https://www.abukhadeejah.com/fasting-the-six-days-of-shawwal-before-making-qada-of-the-days-missed-in-ramadan-ibn-baz/

Traduzido para o inglês por: Ustadh Abu Khadeejah Abdul-Wahid

Introdução aos Cinco Pilares (Islām 2.1)

columns-656322_960_720

bismillah (1)

O Profeta ﷺ disse:

“O Islām é construído sobre cinco: a declaração que não há nada merecedor de adoração exceto Allāh e que Muḥammad é o Mensageiro de Allāh; o estabelecimento das orações; o pagamento do Zakāh; fazer a peregrinação para a Casa (Ka`bah) e o jejum no mês do Ramaḍān.” [Al-Bukhārī e Muslim]

Palavra em árabe para “Pilar”: Rukn; cujo plural é: Arkān.

Árabe Significado Detalhe Frequência
Shahādah Declaração/ Testemunho de fé Não há deus verdadeiro digno de adoração, exceto Allāh e Muḥammad é Seu servo e Mensageiro Permanece com você durante sua vida.
Salāh Ritual diário de orações. Fazer cinco orações obrigatórias por dia. Cinco horários separados durante cada dia.
Zakāh Caridade obrigatória Tirado do rico e dado ao necessitado. Uma vez por ano.
Sawn Jejum obrigatório. Jejuar durante o mês do Ramaḍān. Um mês por ano.
Hajj Peregrinação. Visitar Makkah (Meca) em locais específicos. Uma vez durante a vida.

Eles são conhecidos como os Cinco Pilares do Islām, porque apoiam o Islām, assim como os pilares de um edifício sustentam a estrutura do edifício. Esses cinco deverem foram legislados por Allāh sobre todo muçulmano capaz, são e adulto. A Shahādah é o mais importante desses cinco, porque faz com que uma pessoa entre no Islām e os torna muçulmanos. O restante dos quatro pulares só é válido se a Shahādah já tiver sido declarada. O Profeta ﷺ enviou seu companheiro, Mu`adh ibn Jabal, que Allāh esteja satisfeito com ele ao Iêmen, dizendo a ele:

“Você está indo ao Povo do Livro (os Judeus e os Cristãos), então que a primeira coisa que você os chama seja: ‘Que nada tem o direito de ser adorado, exceto Allāh. Se eles afirmarem isso, então informe-os que Allāh lhes obrigou as cinco orações diárias…”

Os muçulmanos acreditam que Allāh lhes ordenou que cumprissem esses Cinco Pilares para seu próprio benefício – e que, ao cumpri-los, tornam-se melhores muçulmanos e melhores crentes. O Islām é se submeter a Allāh em adoração e mostrar a Ele obediência completa. A palavra muçulmano refere-se aquele que submeteu sua vida a Allāh. O que quer que os muçulmanos façam, eles devem fazê-lo da maneira que Allāh ordenou. Os Cinco Pilares são os fundamentos desses atos externos de obediência. Ao realizar esses Pilares, um muçulmano aumenta em piedade e retidão – e ele se aproxima espiritualmente de Allāh – desta maneira, ele se torna feliz neste mundo e é recompensado com o Paraíso na Próxima Vida.

Após a Shahādah, o pilar mais importante é a oração. O Profeta ﷺ disse:

“A diferença entre nós e os não muçulmanos é a Salāh. Então aquele que abandona isso descreu.”

Esta foi a primeira coisa que o povo do Iêmen foi comandado a fazer depois do testemunho de fé (isto é, a Shahādah). Adicionalmente Abdullāh ibn Shaqīq, que Allāh esteja satisfeito com ele, disse depois de encontrar os Companheiros:

“Os Companheiros do Profeta não consideravam o abandono de qualquer ação uma descrença, exceto o abandono das Orações.” [Coletado por Tirmidhī].

Então, depois de entrar no Islām com a Shahādah, o pilar mais importante é a oração, depois o resto dos Pilares. É considerado um grande pecado deixar o resto dos três pilares sem uma desculpa válida.

Quando os muçulmanos têm “consciência de Deus” (Taqwa: piedade/virtuosidade) eles estão sempre cientes de que Allāh está “com eles” com Seu conhecimento, ajudando-os, protegendo-os e que Ele os observa constantemente. Essa consciência constante de que Allāh está observando você é chamada al-Murāqabah. Este é o maior dos sucessos alcançados por um muçulmano, e os Cinco Pilares são a chave para o desenvolvimento disso. Eles são a chave para viver a melhor vida, começando naturalmente com a Shahādah, que reúne a crença em Allāh e seguir o Mensageiro ﷺ.

Atividade:

  1. Todos os Cinco Pilares são igualmente importantes?
  2. Tem importância se você simplesmente se você não deseja fazer um desses pilares ou mais dentre eles? (Pensa em uma construção que é apoiada pelos seus pilares e na narração de Abdullāh ibn Shaqīq).
  3. De que maneira a adesão firme ao cumprimento desses pilares torna uma pessoa um muçulmano melhor?
  4. O pilar que precisa ser feito uma vez na vida é: ______________.
  5. O pilar que precisa ser feito cinco vezes ao dia é:_____________.
  6. O pilar que precisa ser cumprido uma vez ao ano é: ____________.
  7. De que maneira estar ciente de que Allāh está observando você o tempo todo torna alguém um muçulmano melhor?

 

Tradução: ‘Aishah bint Humberto Barletta

Fonte: https://www.abukhadeejah.com/introduction-to-the-five-pillars-islam-2-1/

Autor: Abu Khadeejah

A Oração do ‘Īd durante o Isolamento Social/Quarentena e Toques de Recolher – Shaykh ‘Abdul-‘Azīz Āl Ash-Shaykh

Makkah vazia

bismillah (1)

O Muftī da Arábia Saudita, Shaykh ‘Abdul-‘Azīz Āl AshShaykh (hafiẓahullāh) deu algum conselho sobre a oração do ‘Īd durante o período de isolamento social (lockdown) e toques de recolher impedindo as pessoas de fazer a oração do ‘Īd em uma área aberta ou nas mesquitas.

Ele disse que, quanto à oração do ‘Īd, se a situação atual continuar e não for possível estabelecer a oração nas Muṣallāt (os locais abertos designados para as orações do ‘Īd) ou mesquitas designadas, então na verdade a oração deve ser feita em casa e sem khuṭbah (sermão) depois dela.

Isso é porque, se é recomendado para aquele que perde a oração do ‘Īd com o Imām que ele a refaça*, então é mais válido (ou ainda mais) que o estabelecimento da oração seja legislado para aqueles em que a oração não está sendo estabelecida nos seus países. Isso porque o estabelecimento de um rito islâmico deve ser cumprido de acordo com a capacidade da pessoa.

Sítio oficial do Governo da Arábia Saudita – 17/04/2020

* Há uma diferença de opinião em relação a isso, no entanto essa é a posição do Shaykh (hafiẓahullāh).

Nota do tradutor à língua portuguesa: Essa posição (de se refazer a oração caso não se consiga rezar com o Imām) foi tomada pelos Imāms Mālik, AshShāfi’ī, Aḥmad, An-Nakha’ī e outros, baseado no ḥadīth em que o Profeta (ﷺ) disse:

Quando vierdes à oração, então andem [e não corram] – vós deveis ter tranquilidade e compostura. Então o que vós pegardes, então rezai e o que vós perderdes, então completai.

E o que foi relatado de Anas (رضي الله عنه) que:

Se ele perdesse a oração do ‘Īd com o Imām, ele juntava sua família e seus serventes. Depois, ‘Abdullāh bin Abī ‘Utbah, seu servente, estabelecia a oração (liderando-a) em duas rak’at e fazia o takbīr nelas duas.

Vide “Fatāwā al-Lajnat ad-Dā.imat lil-Buhuth al-‘Ilmīyah wal-Iftā.”, vol. 8, págs. 305-306, fatwā nº 2328.

 

Tradução: Yahyā Simões

Texto original: https://salaficentre.com/2020/05/eid-prayer-during-the-lockdown-and-curfews-shaykh-abdul-aziz-aal-ash-shaykh/

Traduzido originalmente por: Abu Aa’isha Amjad

Um Guia Resumido da Oração do ‘Īd – Hasan As-Somali

O objetivo é manter isso o mais simples possível, para que esse texto seja adequado para todos os níveis.

  • Quantas Rak’āt são feitas na Oração do ‘Īd?

A Oração do ‘Īd é de duas Rak’at, como estabelecido no adīth de ‘Umar:

A Oração de al-Aḍḥā é (feita com) duas rak’at e a Oração de al-Fiṭr é duas rak’at (…). Elas são completas e não encurtadas [como dito] sobre a língua do vosso Profeta (ﷺ). [Coletado por Amad (nº 257) e outros. Classificado como autêntico por Al-Albānī]

  • As Takbīrāt

Na primeira rak’ah são sete Takbīrāt (dizer “Allāhu Akbar”), incluindo o Takbīr de entrada, e na segunda rak’ah são cinco Takbīrāt, sem incluir o Takbīr para se levantar.

Para aqueles liderados na oração, então eles dizem as Takbīrāt em voz baixa para si mesmos (quase como um sussurro) e quanto àqueles que estão sendo liderados e dizem em voz alta como o Imām, então esse ato não tem base alguma.

‘Āishah narrou que o Mensageiro de Allāh (ﷺ) disse:

O Takbīr em al-Fiṭr e al-Aḍḥā é sete na primeira (rak’ah) e cinco na segunda, fora o Takbīr [ao se levantar] do rukū’ (inclinação). [Coletado por Abū Dāwūd (nº 1151). Classificado como correto por Al-Albānī]

  • Descrição da oração

A pessoa faz o Takbīr de abertura [Allāhu Akbar].

Então ela faz a Súplica de Abertura.

Depois ela diz mais seis Takbīrāt [Allāhu Akbar. Allāhu Akbar. Allāhu Akbar. Allāhu Akbar. Allāhu Akbar. Allāhu Akbar.] e ela levanta suas mãos em cada Takbīr. [1]

Então a pessoa busca refúgio em Allāh do maldito shayṭān. [2]

Recita-se em voz alta em ambas as rak’at.

Na primeira, é recitada a Sūrat Al-Fātiḥah seguida pela Sūrat Al-A’lā.

Então (ao terminar a primeira rak’at) as pessoas dizem o Takbīr [Allāhu Akbar] para se levantar para a segunda rak’at e depois dizem cinco Takbīrāt [Allāhu Akbar. Allāhu Akbar. Allāhu Akbar. Allāhu Akbar. Allāhu Akbar.]

Após isso, na segunda rak’at, é recitada a Sūrat Al-Fātiḥah seguida pela Sūrat Al-Ghāshiyah. [3]

Se a pessoa não memorizou a Sūrat Al-A’lā e a Sūrat Al-Ghāshiyah [4], ela pode recitar do Qur.ān aquilo que é da capacidade dela.

 

[1] Essa é o posicionamento do Comitê Permanente (7/48), embora haja uma diferença de opinião em relação a isso

[2] Existe outra diferença de opinião com relação ao local exato, mas vamos nos manter suficientes com isso, que é a posição encontrada em Al-Mulakhkhaṣ Al-Fiqhī (1/272).

[3] como estabelecido no adīth coletado por Ibn Mājah (nº 1283), que foi classificado como autêntico por Al-Albānī.

[4] Também é Sunnah recitar junto com a Sūrat Al-Fātiḥah a Sūrat Qāf na primeira rak’ah e a Sūrat Al-Qamar na segunda, como vem no Ṣaḥīḥ Muslim (nº 891).

 

Tradução: Yahyā Simões

Texto original: https://twitter.com/hikmahpubs/status/1261046684563447808

Preparado por: Hasan As-Somali

As Regras do Zakāt Al-Fitr

Zakat-al-Fitrbismillah (1)

Todos os louvores são para Allāh. E que a paz e as bênçãos de Allāh estejam sobre o Mensageiro, seus Companheiros e aqueles que seguem sua orientação.

Prosseguindo:

Allāh legislou para você no final do Ramaḍān atos de adoração que aumentam sua proximidade com Allāh. Ele prescreveu para você a Sadaqah de Fitr que purifica os jejuadores dos discursos vãos e pecados. Allāh obrigou isso sobre o jovem, o velho, homem, mulher, as pessoas livres e os escravos. É uma caridade obrigatória do corpo para ajudar os pobres e os necessitados.

O Mensageiro de Allāh ﷺ comandou o Zakāt-Fitr no final do Ramaḍān, um Sā’ de tâmaras secas ou cevada:

“A pagar pelo jovem e pelo velho, o livre e o escravo.” [Abu Dawūd, nº 1620]

“Ele ordenou que fosse entregue antes que as pessoas deixassem suas casas para a Oração do Eid.” [Al-Bukhārī e Muslim]

Ibn Abbās disse:

“O Mensageiro de Allāh obrigou o Zakāt Al-Fitr como uma purificação para o jejum de conversas vãs, discursos indecentes e para alimentar os pobres.” Abu Dawūd]

Abu Sa’īd disse:

“Costumávamos dar quatro Mudd (um Mudd são duas mãos juntas em forma de concha*) em de grãos de cevada ou tâmaras ou coalhada ou passas secas.” [Al-Bukhārī]

Um muçulmano paga isso para si mesmo e para aqueles que estão sobre a sua responsabilidade, tais como sua esposa, seus filhos e outros que ele é obrigado a sustentar.  Também é recomendável pagar em nome do feto. Deve ser pago em alimentos e não em dinheiro ou roupas.

Deve ser dado aos pobres da terra onde ele passou seu Ramaḍān. Não é permitido enviá-lo para outro país enquanto houver pessoas carentes e merecedoras em sua própria terra. Se não houver em sua terra pessoas necessitadas e merecedoras, ele poderá enviá-lo aos pobres da terra que estiver mais próxima dele. Nesse caso, ele pode nomear alguém para distribuí-lo em seu nome.

O tempo para sua distribuição começa desde o pôr-do-sol na noite anterior ao Eid até o estabelecimento da oração do Eid. Também é permitido adiantá-lo antes do Eid por um dia ou dois dias. No entanto, atrasá-lo até a manhã antes da oração do Eid é melhor.

Adiar o pagamento até depois da Oração do Eid sem desculpa não é permitido – e, nesse caso, ele ainda deve pagá-lo durante esse dia. E se atrasar para além do dia do Eid, ainda deverá ser dado como expiação (Qadā). Isto deixa claro que o Zakāt Al-Fitr deve ser dado por todos que tem a capacidade e que isso deve acontecer antes da Oração do Eid, mesmo que por um ou dois dias (adiantado).

Portanto, o melhor momento para fazê-lo é entre o pôr-do-sol na noite anterior ao Eid até a Oração do Eid. O tempo permitido (para quem tem uma desculpa) é após a Oração do Eid até o dia terminar. O tempo de expiação (Qadā) é para quem não o deu antes da Oração Eid, então ele ainda deve pagá-lo durante o Eid, [e se ele não o fizer] ele ainda deve pagá-lo depois do dia do Eid e ele é pecador por atrasar o pagamento disso.

Os que merecem o Zakāt Al-Fitr são os mesmos que merecem o Zakāt Al-Māl entre os pobres, os necessitados e assim por diante. Pode-se dar a comida (do pagamento do Zakāt Al-Fitr) diretamente aos necessitados ou delegar alguém em seu nomeou entrega-la aos designados para distribuí-la.

A quantia a ser dada é um Sā’ (صاع) de trigo, cevada, tâmaras ou passas ou queijo duro – ou aquele que é o alimento báscio de acordo com a terra, como arroz, milho e assim por diante. Um Sā’[i] em quilograma é de aproximadamente 3kg.[ii]

Não é permitido pagar dinheiro aos pobres em substituição de alimentos, porque isso se opõe aos textos. A prática de dar dinheiro a pessoas em outros países não é permitida. Como declarado anteriormente, os pobres de sua própria terra devem receber seu Zakāt Al-Fitr, pois eles têm mais direito – e os que podem receber devem receber comida e não dinheiro. Se não houver ninguém necessitado ou pobre dentro da sua própria terra, neste caso, poderá ser enviado para outras terras na forma de alimento. Isso pode ser conseguido com a nomeação de alguém que comprará a comida e a passará para os pobres. Não é relatado do Profeta ﷺ nem por nenhum de seus Companheiros que eles deram dinheiro como Zakāt Al-Fitr aos pobres.

O Īmām Ahmad ibn Hanbal declarou:

“O pagamento em dinheiro não deve ser feito (como fitr para os pobres).” Foi dito a ele: “Algumas pessoas dizem que ‘Umar ibn Abdul-‘Azīz recebeu em dinheiro.” Ele respondeu: “Eles deixam a frase do Mensageiro de Allāh ﷺ e dizem: ‘Isso e aquilo.’ De fato ‘Umar disse: ‘O Mensageiro de Allāh ﷺ obrigou um Sā’ (de comida) como Zakāt al-Fitr.”

Além disso, Allāh legislou para você no final deste mês a fazer o Takbīr (Glorificar Allāh) desde o pôr-do-sol na noite anterior ao Eid até a execução da oração do Eid. Allāh, O Altíssimo, disse:

﴾E glorificai a Allāh por ter-vos orientado, afim de que sejais agradecidos﴿ [Al-Baqarah (2): 185]

O método de Takbīr  de Ibn Mas’ūd, que Allāh esteja satisfeito com ele, no dia do Eid:

لله أكبر

‎الله أكبر

‎الله أكبر

‎لا إله إلا الله

‎الله أكبر

‎الله أكبر

‎وَ لله الحمد

“Allāhu akbar, Allāhu akbar, Allāhu akbar, lā illaha illā Allāh, Allāhu akbar, Allāhu akbar, Allāhu akbar, wa lillāhi-l-hamd” [Ibn Abī Shaybah, nº 5633. Veja em: Irwā Al-Ghalīl de Al-Albānī 3/125]

[i] Nota da tradutora: O Sā’ é uma medida de volume e não uma medida de peso.  Para ser mais preciso, um Sā’ Profético é o equivalente a 3 litros que é aproximadamente 3kg dependendo do tipo da comida. Um Sā’ de tâmaras não é a mesma coisa de um Sā’ de arroz, por exemplo. Para tirar totalmente a dúvida, coloque o alimento em um copo medidor (pode ser de liquificador) e meça 3 litros. 

[ii] Nota da tradutora: Deve ser dado 1 Sā’ de comida para cada pessoa sob sua responsabilidade. Então, supondo que seja você, sua esposa que está grávida e mais dois filhos, isso daria 5 Sā’ x 3 litros = 15 litros de alimento.

Tradução: ‘Aishah bint Humberto Barletta

Fonte: Majālis Shahr Ramadān Al-Mubārak of Shaikh Al-Fawzān; com adições e clarificações do irmão Abu Khadeejah.

Tradução original: https://www.abukhadeejah.com/the-rulings-of-zakat-al-fitr/

Traduzido originalmente por: Abu Khadeejah

Já Ouviu Falar de Um Homem Virtuoso Tendo Um Final Ruim? Imām Ash-Shātibī

cloudy-sky-2779330_960_720

bismillah (1)

O Imām Is-hāq Ibrāhīm b. Mūsa AshShātibī disse em seu livro “Al-Itsām” que Abdul-Haqq al-Ishbīlī disse:

“Um final ruim não acontece a uma pessoa que é exteriormente firme e interiormente correta – e todos os louvores são para Allāh). Ao contrário, um final ruim ocorre sobre quem tem corrupção em sua ‘Aqīdah (crença) ou é persistente em pecados graves e determinado em suas más ações. Ou é aquele que costumava ser firme, então sua condição mudou e ele abandonou a Sunnah do Mensageiro de Allāh ﷺ ou ele tomou outro caminho que não o seu ﷺ caminho. Portanto, essas ações dele se tornam uma razão para seu final ruim e seu castigo – e busca-se refúgio com Allāh disso.”

Allāh, O Altíssimo, disse:

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ

“De fato, Allāh não mudará a condição de um povo a menos que eles mudam o que há em seus íntimos.” [Ar-Ra’d (13): 11]

 

Tradução: ‘Aishah bint Humberto Barletta

Texto original: https://www.abukhadeejah.com/ever-heard-of-a-righteous-man-having-an-evil-ending-imaam-as-shaatibee-d-790h/

Texto originalmente escrito por: Abu Khadeejah